Bukan Agama, Benarkah Manusia Sudah Kecanduan Smartphone?

Sebagian besar sejarah manusia, yang saya maksud dalam beberapa milenium terakhir, organisasi sosial berakar pada keyakinan praktis.

Agama, yang berangkat dari filsafat dalam hal memberi makna pada kehidupan ini melalui referensi ke dunia yang berbeda secara transenden, telah menjadi metode penyelesaian perselisihan dalam populasi lokal, jika tidak di antara mereka.

Kota-kota kuno kuno dibangun di sekitar situs-situs doa bersama, seperti gereja atau masjid; pasar-tempat, alun-alun kota atau pasar dan sekolah, yang sering menjadi tempat pengajaran agama.

Tempat-tempat ini menghasilkan pusat sosial, menciptakan ikatan rasa saling percaya dan kasih sayang di antara orang-orang yang, meskipun memiliki perbedaan, perlu bergaul.

Hari ini, untuk memparafrasekan Mark Twain, laporan-laporan akan kematian Tuhan telah sangat dilebih-lebihkan.

Faktanya, agama ada di seluruh dunia, tidak berkurang, karena agama memiliki lebih banyak bayi daripada ateis.

Sementara pemikiran sekuler tumbuh subur dalam sains dan akademi, hal itu tentu saja tidak menggantikan kepercayaan pada urusan manusia.

Tetapi religiusitas memang memiliki satu saingan baru yang kuat, terlebih lagi yang melakukan fungsi yang sangat mirip, dan membuat klaim yang tak tertahankan atas perhatian kita.

Ini disebut internet.

Saat agama bertemu dengan ponsel pintar: Paus Francis di tengah-tengah kerumunan di Vatican City di Roma. - EPA

Tempatkan diri Anda dalam perkembangan intelektual hebat di Baghdad pada abad ke-8, atau Medici Florence.

Di tempat-tempat seperti itu, agama adalah udara yang Anda hirup, air yang Anda minum, kode yang mendasari semua interaksi sosial.

Internet melakukan hal yang sama bagi kita hari ini: ruang maya ada di mana-mana, suara latar dibuat oleh ponsel pintar (smartphone), gawai (gadget) seperti penyihir itu ada di genggaman kita.

Alam transendental tempat orang-orang Medici merujuk warga negara dilukis di langit-langit gereja mereka yang indah, dan dituliskan ke dinding-dinding istana mereka.

Dan bukankah YouTube, Narnia digital itu, sebuah dunia yang berbeda secara transenden?

Kongregasi modern

Kongregasi zaman dahulu, hari ini disejajarkan dengan komunitas yang berkumpul secara online, dari grup WhatsApp pribadi yang mengorganisir pesta lajang kejutan, hingga pertemuan ribuan orang di grup Facebook yang didedikasikan untuk selai jeruk.

Kongregasi-kongregasi modern ini lebih lemah, karena tidak didasarkan pada perasaan, hubungan dunia nyata; dan para pesertanya sering kali berasal dari banyak kongregasi, tempat para jemaat berkumpul menjadi satu.

Tetapi tujuan dari kongregasi selalu ini adalah solidaritas dan kesalehan komunal, diekspresikan melalui doa, dengan kekaguman akan kekuatan yang lebih tinggi.

Untuk sesaat saya tidak mengklaim bahwa grup WhatsApp yang dibentuk di sekitar pesta lajang adalah hal yang sama; tetapi dalam peluncuran produk-produk Apple yang dipimpin oleh mendiang Steve Jobs, yang sebagian besar masih diunggah di YouTube, saya melihat semangat keagamaan yang serupa.

Dan paling tidak karena, seperti halnya agama menemukan ekspresinya melalui lembaga-lembaga hierarkis seperti posisi para pendeta, demikian juga kultus Silicon Valley yang memberi kita para pemimpin semu.

Bukankah Steve Jobs, Buddha Zen itu, seorang pemandu spiritual bagi karyawan Apple, menginspirasi pengabdian yang hampir tanpa syarat?

Bukankah Mark Zuckerberg, seorang utopia yang memimpin gerakan massa, yang ingin semua umat manusia menjadi bagian dari rencananya?

Para pendeta memiliki teks-teks suci mereka. Penginjil teknologi saat ini menemukan makna hidup dalam kode.

Dalam The Essence of Christianity, kritik Ludwig Feuerbach terhadap agama yang diterbitkan pada tahun 1841, mungkin yang paling penting dari Hegelian Muda, mengatakan agama menciptakan keterasingan, dengan menjauhkan umat manusia dari semua yang terbaik tentang spesies kita, dengan menempatkannya di surga yang tak pernah ada.

Kebanyakan orang beragama tentu akan membantah hal ini. Namun Karl Marx mengadopsi gagasan Feuerbach, dengan memindahkannya dari Tuhan ke Uang, mengklaimnya bahwa kapitalismelah yang menciptakan keterasingan.

Lihatlah diri Anda...

Marx juga menyerap skeptisisme Feuerbach terhadap agama. Salah satu kalimat yang paling banyak dikutip, tetapi paling tidak dipahami menyimpulkan bahwa agama adalah "candu" (yang dalam terjemahan aslinya agama adalah opium bagi masyarakat).

Lihatlah anak remaja Anda pada malam ini, terpaku pada media sosial. Lebih baik lagi, lihatlah diri Anda, panik jika Anda tidak menggenggam ponsel pintar Anda.

Apa yang disimpan di sana, di tengah-tengah sirkuit, data, adalah bahan adiktif dan rekayasa menakjubkan - bukankah itu semua candu rakyat?